Даосизм

Согласно концепции даосизма, сотворение Вселенной происходит в результате нескольких простых принципов и этапов. В начале была пустота — У-цзи, неизвестное. Из вакуума образуются две основные формы или процесса энергии: Инь и Ян. Комбинация и взаимодействие Инь и Ян образуют ци — энергию (или колебания) и в конечном счёте всё, что существует.

Формирование даосизма

Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин» (кит. 道德經). Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале 2 тысячелетия н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.

Христианство

Центральной догмой творения в христианстве является лат. Creatio ex Nihilo — «сотворение из ничего», в которой Создателем, вызвавшим всё сущее из небытия, выступает Бог в своём волевом акте лат. productio totius substantiâ ex nihilo sui et subjecti — переведя всё сущее из состояния небытия в состояние бытия. Эта вера нашла первое свое выражение в Библии, во Второй книге Маккавеев, где мать, увещевая сына идти на мученичество, говорит: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий.» (2 Мак. 7, 28). Бог при этом выступает и первичной причиной существования мира. В то же время Бог не обязан был творить мир, для Божественного существа оно не обусловлено никакой «внутренней необходимостью». Это был Его свободный выбор, дарственный акт Бога «от преизбытка любви».
Процесс сотворения мира описан в первых трёх главах первой книги Библии — книге Бытия. Подавляющее большинство христиан верят, что в событиях первой главы Бытия участвовали все три лица (ипостаси) Святой Троицы: Бог Отец, не воплотившийся ещё Христос (Бог Слово) и Бог Дух Святой — усматривая в употреблённом древнееврейском слове Элохим (אלהים) множественное число, а также опираясь на слова евангелиста Иоанна Богослова (Ин 1:3). Христианские апологеты и Отцы Церкви первого тысячелетия настойчиво повторяют, что «сотворение не есть то же, что рождение». Так святой Иоанн Дамаскин противопоставляет творение вселенной рождению Бога Сына, так как творение «из ничего» есть акт Божественной воли. «Поскольку рождение, — говорит он, — есть действие природное и исходит из самой сущности Бога, оно должно быть безначальным и превечным, иначе рождение вызывало бы изменение, был бы Бог „до“ и Бог „после“ рождения. Бог умножался бы.» Все люди сотворены через двух конкретных людей — Адама и Еву, и никаких других предков у человека нет. Мир был сотворён послушным человеку, гармоничным, осмысленным, как говорит Библия, «хорошо весьма» (Быт 1:31). Несоответствие с действительностью и очевидностью истории объясняется в христианстве тем, что Бог даровал сотворённым ангелам и человеку свободу, которую они использовали во зло (Быт 3:1-6).

В католицизме первые главы Бытия понимаются не как буквальное описание процесса творения, а разрешается рассматривать их как аллегорию. Традиционные лютеране также не воспринимают первую главу Бытия буквально. Некоторые из Православных богословов, опираясь на библейскую герменевтику и собственную теорию, предписывают понимать здесь под «днём» (евр. «йом») некоторый возможно очень продолжительный смысловой этап творения вселенной. 

В современных фундаменталистских и радикально-консервативных течениях в протестантизме и православии богословы настаивают на буквальном понимании первых глав книги Бытия: творения мира за 6 дней.

Джайнизм

Джайнская мифология содержит подробные сведения о строении мира. Согласно ей, Вселенная включает мир и немир; последний недоступен для проникновения и познания. Мир, по представлениям джайнов делится на высший, средний и низший и весь он состоит из трёх как бы усечённых конусов. В джайнской мифологии подробно описываются строения каждого из миров и те, кто их населяет: растения, животные, люди, обитатели ада, огромное число божеств. Низший мир, состоящий из семи слоёв, наполнен смрадом и нечистотами. В некоторых слоях находятся обитатели ада, страдающие от истязаний; в других — омерзительные существа чёрного цвета, похожие на безобразных птиц, бесполые, постоянно терзающие друг друга. Средний мир состоит из океанов, континетов, островов. Там есть горы (некоторые из золота и серебра), рощи со сказочными деревьями, пруды, покрытые цветущими лотосами; дворцы, стены и решётки которых усыпаны драгоценными камнями. В преданиях встречаются описания скал, на которых стоят троны, предназначенные для посвящения тиртханкаров. Некоторые острова принадлежат лунным, солнечным и другим божествам. В центре среднего мира возвышается мировая гора, так называемая Мандара. Высший мир состоит из 10 (у шветамбаров) или 11 (у дигамбаров) слоёв. Каждый слой делится на подслои, населённые многочисленными божествами; часто их имена только упоминаются и не даётся никакого описания. В самой верхней части, в особой обители Сиддхакшетре (высшей точке Вселенной), пребывают сиддхи — освободившиеся души. В джайнизме имеется огромное число божеств, которые отличаются друг от друга социальным положением: одни имеют силу слуг, воинов, советников; другие по описаниям напоминают земных парий, самых бесправных и беднейших из людей. В зависимости от занимаемого положения божества обитают в высшем, среднем или низших мирах. В разных царствах высшего мира происходит перерождение людей и животных. По истечении срока божественного существа они могут возвратится в своё прошлое состояние.

Сикхизм

 
Сикхизм — религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но отличающаяся от них и не признающая преемственности. Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно.
Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего — ни рая, ни ада, ни трёх миров — только Бесформенное. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь.

Основы веры

Сикхизм — самостоятельная религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но не похожая на другие религии и не признающая преемственности.Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно.Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего — ни рая, ни ада, ни трёх миров — только Бесформенное. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь.Форма поклонения Богу в сикхизме — медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.

Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи рассматривают следующим образом. Они считают «неправильными» все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учения о воздаяниях в следующей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, постах, целомудрии и «благих деяниях» — всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими [1]. Посты и обязательства не имеют значения. После смерти душа человека не переходит никуда — просто растворяется в Природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

Индуизм

В индуизме существует как минимум три версии возникновения мира: 1) из «космического яйца»; 2) из «первичного тепла»; 3) из жертвы первочеловека Пуруши самому себе (из частей его тела). В Ригведе, кроме того, упоминается некий космический половой акт. Согласно автору «Гимна о сотворении мира»:
Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.
Не было признака дня или ночи.
Дышало, не колебля воздуха, по своему закону
Нечто Одно, И не было ничего другого, кроме него.
Оплодотворители были. Силы растяжения были.
Порыв внизу. Удовлетворение наверху.
Откуда это творение появилось:Может, само создало себя, может, нет —Тот, кто надзирает над этим миром на высшем небе,Только он знает. А может быть, и он не знает?

Определение

Дать определение индуизму трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед. В то же самое время принадлежность какой-либо традиции к индуизму не зависит от её древности или от того, насколько её вероучение и религиозные практики действительно основаны на Ведах. Некоторые течения, относимые к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровением. Они основываются на собственных писаниях и традициях, но при этом почитают тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как «категория» в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно либо принадлежат к ней, либо нет. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций. В индуизме отсутствует унифицированная система верований и общая доктрина. Нет в нём также централизованного органа управления. В истории индуизма, в отличие от других мировых религий, не было какого-то одного основателя. Несмотря на это, индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную религию. Индуизм часто сравнивают с баньяновым деревом, постоянно пускающим новые корни, которые со временем превращаются в стволы, также пускающие побеги. Этот пример наглядно показывает не только разнообразие индуизма, но и взаимосвязь, существующую между его различными течениями.

Ислам

Сотворение мира в Коране описывается несколько не так, как в Библии. Ислам не отвергает идею еженедельного праздничного дня, который как известно, обосновывается в Библии сообщением, что Господь Бог отдыхал в этот седьмой день от трудов по миросотворению, но праздничным днём считается пятница.

«Господь твой — Аллах, сотворивший небеса и землю в шесть дней». «Аль А’раф» (7:54) По мнению современных исследователей Корана, слово «айам», один из переводов которого — «дни», следует толковать как обозначение длительного периода времени, эпохи, а не как «день» (двадцать четыре часа)

«Откровение от Того, кто сотворил землю и небеса». «Таха» (20:4) Cоздание небес до земли и земли до небес, здесь речь идёт о Творении вообще

«И Аллах взошёл к небу, которое было как дым» «Фусилат» (41:11) «Разве неверные не видят, что небеса и земля были соединёнными, а потом Мы их разделили?» «Аль-Анбия» (21:30) Cоздание единой газообразной массы (дурхан), элементы которой, хотя и соединённые вначале (ратг), затем становятся отдельными элементами (фатг).

«Он сотворил день, ночь, солнце и луну. Они движутся по своему круговому пути». «Аль-Анбия» (21:33) Библия говорит о Солнце и Луне как двух светилах — для управления днём и управления ночью, а Коран различает их употреблением разных эпитетов: свет (нур) о Луне и факел (сирадж) о Солнце.

Мифы Древней Греции

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.
Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес, Гестия). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Епидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).
Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.
Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.
Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было, с нашей точки зрения, наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.
В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.
Постепенно, однако, приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, нем. Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Мюллера, нем. К. О. Müller).
Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по М. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.
Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).
В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).
Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Древнеегипетская религия

Древнеегипетская религия — религиозные верования и ритуалы, практиковавшиеся в Древнем Египте, начиная с додинастического периода и до принятия христианства. За свою многотысячелетнюю историю древнеегипетская религия прошла через различные этапы развития: от Древнего, Среднего и Нового царств до позднего и греко-римского периода.
В Древнем Египте не существовало одной общей религии, а было большое разнообразие местных культов, посвящённых определённым божествам. Большинство из них имело генотеистический характер (сосредоточенность на поклонении одному божеству с одновременным признанием других божеств) и посему Египетская религия рассматривается как политеистическая. Существовали также просуществовавшие недолго маленькие культы, такие как атенизм, которые можно рассматривать как монотеистические.
Христианство, которое сменило египетскую религию, характеризовало её как одну из форм язычества. Таким же термином её называют последователи кеметизма — современного варианта древнеегипетской религии.В египетской мифологии не существовало единых представлений о сотворении мира. Главные религиозные центры Древнего Египта — Гелиополис, Гермополис и Мемфис — выработали различные варианты космогонии и теогонии.
Жрецы Гелиополиса, центра культа Солнца, ставили в центр мироздания солнечного бога Ра и считали его отцом всех прочих богов. Он и восемь его потомков образовывали так называемую эннеаду Гелиополиса. По гелиопольской легенде, Атум появился из изначальных вод, и по его воле из них же начал расти священный камень Бенбен. Стоя на его вершине, Атум породил Шу, бога воздуха, и Тефнут, богиню влаги. Эта пара родила своих детей, Геба, бога земли, и Нут, богиню неба. Эти первые поколения богов представляют в эннеаде основу творения. Геб и Нут произвели на свет Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду, олицетворяющих соответственно плодородную пойму Нила и бесплодную пустыню.
Противоположная версия существовала в городе Гермополисе, где считали, что мир произошел от восьмерых древних божеств, так называемой огдоады. Эта восьмерка состояла из четырех пар богов и богинь, символизирующих элементы творения. Нун и Наунет соответствуют изначальным водам, Ху и Хаухет — бесконечности пространства, Кук и Каукет — вечной тьме. Четвертая пара неоднократно менялась, но, начиная с Нового царства, она состоит из Амона и Амаунет, олицетворяющих невидимость и воздух. По гермопольской версии, эти божества были матерями и отцами бога солнца, принесшего в мир свет и дальнейшее творение.
Еще одна версия творения появилась в Мемфисе и ставила в центр мифа о сотворении Птаха, бога-покровителя ремесел, строителей и самого города. Мемфисская теология во многом перекликается с гелиопольской, однако учит, что Птах предшествовал богу солнца, и последний был создан его языком и сердцем. Это первая известная теология, основанная на принципе логоса, то есть созидании словом и волей.